中华优秀传统文化的弘扬与核心价值观
来源:九三学社文美支社 孙淼  日期:2014-07-08  浏览次数:

习近平主席在224日中共中央政治局第十三次集体学习时强调:“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。”

一、立足中国传统文化,践行社会核心价值观

中华传统文化博大精深,在历史的长期发展中,形成了丰富的智慧与经验,而其中最核心的即是中华传统价值观。中华传统价值观最基本的表现形式是道德的建立和“仁义礼智信”的约束。传统道德仁、义、礼、智、信“五常”和礼、义、廉、耻“四维”是我国古代思想家对中华民族基本道德观念和道德准则的总结,是安定国家、稳定社会的最普遍、最重要的道德规范。

“维”是系物的大绳,“礼义廉耻,国之四维”;“四维不张,国乃灭亡。”礼、义、廉、耻之说,后被儒家所接受。自明清以来,“孝、悌、忠、信”与“礼、义、廉、耻”进一步结合,统称“八德”。

此外,在观念与价值层面的文明上,儒家“仁爱忠恕”,墨家“兼爱非攻”,道家“道法自然”,佛家“慈悲为怀”,宋明理学家“民胞物与”等理念,成圣人贤人,成真人至人,成菩萨佛陀的理想人格追求,一系列修养功夫论等,都成为调节身心的安身立命之道,也是对世界文明的伟大贡献。“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”,“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”则成为草根百姓的生活信条与“百姓日用而不知”之道。

在当今价值观多元、价值观偏离扭曲的时代,我们迫切需要核心价值观规范与引领,三个“倡导”的指导要求,正对应时代的要求,可谓大势所趋、正当其时。这是党的十八大以来,社会主义核心价值观引发热议、产生认同、赢得共鸣的原因所在。物质贫乏不是社会主义,精神空虚也不是社会主义。构建现代文明的国家理念,体现为公民营造踏实的幸福感、让国家铸就更强软实力的理想和追求。

培育社会主义核心价值观,是社会公众找到核心道德观的“主心骨”的需要,是多元时代凝聚思想共识指明方向的需要。有利于扭转不良社会风气,发挥数千年来积累下来的道德智慧的效用,对改善当前的社会风气起到积极的作用。以传统文化教育我们和下一代,提高国民的道德素质和文化素质,不仅是素质教育的核心内容,也是我们国家民族文化发展的战略需要。中国传统文化作为中华民族文明的精髓,是我们民族的脊梁,是我们中华民族的集体印记,对于培育和践行核心价值观有着重要的作用。

二、中国传统文化的发展及其特征

中国传统文化一直在延续,不同时期对它的解读一定有所不同。文化之发展,是在各异文化的相互交流中前进的,中华民族以儒、道、释为主体的传统文化,就曾融汇进多种游牧民族和南蛮、北狄、东夷、西戎的异质文化,又汲取了佛教等印度文化凝炼而成的。

1840年鸦片战争以来西方文化如潮水般涌入中国,此“三十年河西”也,其文化交流以“西学东渐”为主。进入21世纪,中华民族的传统文化在历经摧残和磨难后衰而复起,此“三十年河东”也,中外文化交流将兴起“东学西渐”的潮流。西方文化的“自我中心论”和“人类中心论”受到大自然的报复,盛极而衰,必须从东方文化汲取活力。东方文化以中华民族的传统文化为代表,其思想内容千条万绪,但都集中在一个“道”字上,中国文化的大道西传,必将带来世界和平,必将走向“天下为公”的大同世界。中华民族的统一大业,必以传统文化为纽带得以完成。中国在世界的东方“和平崛起”,必须是中华民族的传统文化首先复兴。中国传统文化是我们综合国力的重要要素,是我中华民族在神州生生不息的生命线。

我们常常谈论传统文化,笔者以为,传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现;是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。文化精神和行为规范如我们的礼仪、仁慈都属于优秀文化精神范畴。中国优秀传统文化应当具有四个显著特点:第一,中国传统文化世代相传,或在某些短暂的历史时期内有所中断,但在整个历史进程中从未中断,在中国传统文化不同的历史时期或多或少的有所改变,但总体发展仍旧一脉相承。第二、具有鲜明的民族特色,中国的传统文化是中国特有的,与世界上其他民族文化不同。第三、具有悠久的历史,上下五千年,纵横千万里,无不渗透其中。第四、博大精深,“博大”是指中国传统文化的广度,“精深”是指中国传统文化的深度。

中国优秀传统文化决不仅仅局限于某些客观实物,更包含传统文化精神,自强不息的奋斗精神,知行合一观,重视人的精神生活,爱国主义精神,尊老爱幼,团结互助,勇于奉献的精神,追求真理等等。党的十八大报告指出:“文化是民族的血脉,是人民的精神家园,要建设优秀传统文化承传体系,弘扬时代新风”。中国传统文化源远流长、博大精深,是中华民族的精神支柱、是我们的民族之魂、是发展社会主义先进文化的深厚基础、是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。

三、中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉

社会主义核心价值体系作为一种社会意识形态,来源于诸多方面,其中,中国传统文化是社会主义核心价值体系建构中不可或缺的思想源泉。

中国传统文化在几千年的发展中,逐渐形成了中国文化传统,它贯穿于中国人的价值观、思维方式、风俗习惯、道德礼仪等各个方面。社会主义核心价值体系是社会主义主导价值观的理论体系,其中的各个方面都贯穿着中国文化传统。“仁义礼智信”作为一种伦理价值取向,一种文化的核心价值观,融“政治诉求、道德规范、精神气质、社会理想”为一体的观念体系。结合社会主义核心价值体系,中国传统文化的核心价值观可发展的概括为“公忠、仁爱、自强、和谐”四个基本的价值观念,它们具有浓厚的文化底蕴,同时被人们普遍认可,更具有鲜明的时代价值。

(一)“公忠”的价值观

“公忠”是中国传统文化中最重要的政治诉求,也是社会道德的最高原则。正所谓“天之所覆,地之所载,人之所履,莫大乎忠”。依照古人的解释,“忠”乃尽己之谓,它强调的是一种做人做事的态度,即把自己的全部心思和精力都奉献出来,尽力而为、忠诚不二、认真负责。公与私相对,表明的是“忠”的对象问题,即这种尽心尽力,不是为了自己,为了某一个人,而是为大家,为全体成员。早在《诗经》、《尚书》、《左传》、《汉书》等典籍中,就有“夙夜在公”、“公家之利,知无不为”、“临患不亡国”、“国而忘家、公而忘私”等规范性要求。

从儒家的“乐以天下、忧以天下”、“致忠而公”,法家的“背私之谓公”,墨家的“举公义,辟私怨”到道家的“圣人无心,以百姓之心为心”,无不体现了各家各派对“公忠”的重视和强调。 “公忠”是与“私忠”相对立的。所谓私忠,是指对某个人、某个小团体的忠。先秦法家的代表人物韩非子认为孝于父母、信于朋友是个人之间的私义,为此而损害国家利益,不论在政治上还是在道德上都是不能允许的。诚然,在“朕即国家”的阶级社会中,“忠于国家”常常演化为“忠于君主”。但《吕氏春秋》早就提道“天下非一人之天下也,天下之天下也。阴阳之和,不长一类;甘露时雨,不私一物;万民之主,不阿一人”的观点。

顾炎武在《日知录正始》中也提出:“有亡国,有亡天下。亡国与亡天下奚辨?:易姓改号,谓之亡国;仁义充塞,而至于率兽食人,谓之亡天下……是故知保天下,然后知保其国。保其国,其君其臣,肉食者谋之;保天下者,匹夫之贱,与有责焉耳。”“天下兴亡、匹夫有责”口号的喊出,从根本上纠正了忠德的狭隘和愚昧,使“公忠”获得了新的意义。

在五千年的历史发展进程中,我国经历了诸多的战争和灾难,但各族人民对传统文明的认同始终如一,其根本原因就在于“公忠”的理念已经深深渗透于中华民族的血液之中,成为人们一致的价值取向与理想追求。

(二)“仁爱”的价值观

“仁爱”,是中华民族传统文化的价值基点和道德本性,是中华民族传统核心价值观和道德精神的象征。在我国传统道德精神和道德规范体系中,仁爱最具有根源性和主导性,其它许多价值理念都是从它引申出来的。“仁”是“仁义礼智信”五常之首,孔子对仁有过多方面的论述,并赋予“仁”丰富的价值内涵和道德内涵,包括忠恕、克己、孝悌、自爱;包括“恭宽信敏惠”和“温良恭俭让”诸德。因此,“仁爱”被儒家视为“全德”。 ”

汉代以后,“仁爱”思想得到进一步发展。韩愈提出:“博爱之谓仁”。朱熹认为,仁是“爱之理,心之德”。由此可见,儒家的仁爱是由己推人,由内而外,由近及远。包括爱他人、爱物和爱自然,以求达到“仁者以天地万物为一体”和“民胞物与”的境界。墨家主张兼爱,要求“视人之国若视其国,视人之家若视其家,视人之身若视其身。”兼爱的理想境界是“天下之人皆相爱,强不执弱,众不劫寡,富不侮贫,贵不敖贱,诈不欺愚”。后代的思想家康有为、谭嗣同、孙中山等,对于仁爱思想都有所发挥。以“仁爱”为核心,形成的传统道德价值观,是对把人作为神附属物的宗教观念和把人作为工具的奴隶主意识的根本否定,体现了我国古代的人本主义精神和人道主义情怀。

几千年来,中华民族在“仁爱”理念的支撑下,始终与人为善,推己及人,建立了和谐友爱的人际关系;中华各民族始终互相交融,和衷共济,形成了和谐团结的大家庭;中华民族始终亲仁善邻,协和万邦,与世界形成良好的合作关系。

(三)“自强”的价值观

《周易》说“天行健,君子以自强不息”,孟子云“自弃者,不可与有为也”,西伯拘而演《周

易》,仲尼厄而做《春秋》,屈原放逐乃赋《离骚》,等等,这些都体现了中华儿女不等不靠,在困境中奋起的顽强精神品格。与西方基督教教义中注重人的来世迥然不同,中华传统文化注重现世人生,要在有生之年通过“立德、立功、立言”以求垂教后人。

人生短暂,但自强者,却可以造就不朽的价值。 “自强”蕴含着“达观有为”、“削心约志,

从事无为”的豁达人生态度,《老子》曰“知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不忘者寿。”即强调唯有“发愤忘食,乐以忘忧”,自知、自胜、自足的人才能长久。 “自强”的精神也包含着“革故鼎新、与时偕行”的内容。

革新就要“因时而变”,不断开拓创新、锐意进取,以开创之势治国、平天下。历经千百年的积淀,“自强”的价值观念已经成为我们中华民族的一个重要符号,成为中华民族传统价值观的根本要求。它既是个人应该具有的文化素质,也是中华民族历经挫折而不屈,屡遭坎坷而不馁的独有精神品格。中华文明的发展史,也可以说是一部中华民族自强不息的奋斗史。

(四)“和谐”的价值观

和谐是中华民族的一个核心理念。《中庸》认为“和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉”。在中国传统文化中,“和谐”是一种不散的精神。 “和谐”的最高境界就是“万物并育而不相害,道并行而不相悖”,“万物并育”和“道并行”是“不同”;“不相害”、“不相悖”则是“和”。“和谐”的主要精神就是要协调“不同”,使各个不同事物都能得到新的发展,形成不同的新事物。由此可见,和谐总是与中华民族厚德载物的宽容美德紧密地联系在一起。有容乃大,有容才有和谐。此外,和谐总是与斗争相对,只不过斗争是手段,而和谐才是目的。

建立一个平等、互助、协调的和谐社会,一直是中国传统文化追求的核心价值目标。“和谐”作为中国传统多元文化的共同价值核心,深深渗透在各种文化之中,如儒家的“礼之用,和为贵”,注重人与人之间的和睦相处;道家的“天人合一”,强调建立人与自然和谐相处的治国秩序;墨家的“兼相爱,交相利”,主张实现个体与社会的有序一体、道德与功利的和谐一致;佛教的“依正不二”,追求主观世界与客观世界关系、人与自然关系的和谐一体,等等。正是这种多元文化的合力,造就了中华民族文明崇尚和谐的特质。 “公忠、仁爱、自强、和谐”四个基本价值理念紧密相连,共同构成一个完整的有机整体。

三、弘扬中华优秀文化传统,建设社会主义核心价值体系

五千年悠久灿烂的中华文化,为人类文明进步作出了巨大贡献,是中华民族生生不息、国脉传承的精神纽带,是中华民族面临严峻挑战以及各种复杂环境屹立不倒、历经劫难而百折不挠的力量源泉。中国传统文化为建设社会主义核心价值体系提供了丰厚的精神资源,是中国优秀文化传统和中华民族精神的坚实基础。

充分重视我国的传统文化资源,处理好批判与继承的关系。中华文明绵延不绝、生生不息、薪火相传。其根本原因在于中华文明有着丰厚的中国传统文化资源作基础。社会主义核心价值体系根植于中国传统文化的沃土中。没有中国传统文化之根,就没有中华民族精神之源,

社会主义核心价值体系就无法建立。关于人与人、人与自然、人与社会之间的关系是中国传统文化的核心问题,也是构建社会主义和谐社会所需要解决的问题。这就是说,我们的和谐社会建设与中国传统文化有相通之处,我们当代构建的价值体系与中国传统文化有密切联系。对待中国传统文化,我们要做到:

第一,充分重视。

认真对待祖先留给我们的宝贵财富。五四“全盘西化”思潮,特别是文革“全面反传统”,对我们的文化之根伤害甚深。近30多年来,权力与金钱拜物教盛行,人们开始反思意义世界的失落与安身立命的危机。民间自发掀起了所谓“国学热”“儒学热”,以弥补体制内的国民教育中传统文化基本知识与教养的严重不足。民间对中国自己本土文化的价值理念与人生智慧有了需求。官场腐败的严重,也使人们认识到,除了制度、法治的完善,还有官德、吏治的整饬和重建问题。我国古代这方面的经验十分丰富,值得借鉴。

第二,认真发掘。

中国传统文化是中华民族乃至人类的瑰宝。它历史悠远、博大精深。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源,“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等的认识,都值得很好地发掘。

第三,要批判地继承, 增强文化自信和价值观自信

我们对传统文化的学习,对中华文化传统的弘扬,必须采取“扬弃”的辩证态度。我们的文化自信来自于文化自觉,即应当真正了解中华文化自身的宝藏及历史上对世界文化的伟大贡献。全盘西化派、文化虚无主义与自戕主义者全面否定中国文化,有很多所谓的根据其实是无据,是“莫须有”,是以他们想象中的西方来批判想象中的中国。习近平总书记近年来有关中国文化的系列指示,实际上是要通过四个“讲清楚”来拨乱反正,正本清源,增强文化自觉与文化自信,尤其是价值观自信。

我们中华民族与文化在世界上延续了几千年,有自己的精神支柱即民族精神,有自己的价值系统。这些价值曾经对西方近代启蒙运动起过一定的积极作用。世界上几个著名的《人权宣言》与《世界伦理宣言》,都借取了孔子、儒家价值观的“仁爱忠恕之道”。中国现代文化与道德文明建设,不能建立在沙漠上,不能建立在对中国传统文化与道德资源的彻底决裂上。只有振兴优秀传统文化,调动其积极层面,参与现代世道人心的重建,才真正可以调治国民中不尽如人意的文明教养的缺失。

综上所述,社会主义核心价值观与中国传统文化联系紧密,中国传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉,社会主义核心价值观是中国传统文化的升华和创新。在新的历史起点上,面对新的发展环境,弘扬传统文化,践行核心价值观。把传统文化和核心价值观融入到现代文化发展之中,用核心价值观指导和引领现代文化的发展,使之成为我们发展和建设的强大精神支柱,成为滋润和统领现代人们精神和物质生活的灵魂。