中国优秀传统文化和社会主义核心价值观培育
来源:九三学社中国政法大学支社 黄震云  日期:2014-07-08  浏览次数:

习近平总书记在全国宣传思想工作会议上的讲话(《人民日报》2013821日)中提出了要“四个讲清楚”,在曲阜考察的时候又重申了“四个讲清楚”,说明“四个讲清楚”非常重要。半年多时间过去了,“四个讲清楚”如何了!讲清楚了多少?通过阅读全国各级各类报刊中大量的有关学术文章,我们发现,学界对此进行了认真的思考,围绕传统和现代这一主题发表了大量的学术论文,取得了显著成绩。但是我们也注意到对“四个讲清楚”的具体描述比较多,有些文化学者积极地借助话语权匆忙应酬的也不少,对我国优秀传统文化的整体特质和深层的精神表达还是不够。

“四个讲清楚”最关键的要讲清楚的是什么是中国优秀传统文化!如何运作和推动中华民族发展的,在今天有什么价值作用,如何和践行、培育社会主义核心价值观融为一体,全面推动当代文化的发展。充分认识五千年的中华文明,不仅是为了民族的尊严,更主要是为了中华民族和全人类的发展。一个民族的文化一般可以看成是传统的文化,即已经存在的经历过的文化,其次是一直伴随、发展、推动整个民族发展前进的文化,即传统文化。还有就是第三,优秀的传统文化,即传统文化中优秀的部分,也是核心部分。这部分是经过历时性的考验,成为民族的价值、精神体现和生活方式,对民族、对人类的文明进步在具有历史价值意义意外,还有着重要的当下意义。

我们认为,中国的优秀传统是以道德为核心的,宗法为纽带的,礼法为规范和调节方式的文化。肇始于庖牺氏,经过神农氏的发扬,炎黄的调整重建,尧舜禹的积极建设,借助殷商时代的科技发展,在西周初步完善,汉唐皆有调整和转型,在不断的变化中得到丰富和发展,但一脉相承,本质上没有变化。中国优秀传统文化完成建设的前提是大一统的中华文明和高度发展的时代,经过了周汉唐1500年左右的历史锤炼,本身就是民族强盛的标志,因此在20世纪30年代积贫积弱、民族危亡的关头,依然爆发出惊人的活力与能量,激发全国人民团结一心,打败了侵略者。中国的优秀传统文化中有些内容由于历时的原因,已经失去价值,但其原理、思想符合民族特质和习惯,也符合人和自然关系的科学原则,因此具有永恒的魅力。一些有针对性的部分,也可以焕发出新的光芒,需要我们陶甄重建。

道德为核心、宗法为纽带、礼法为方式的中国优秀传统文化的核心就是道,也就是汉代人说的太玄,是一切力量的母体和源泉,有着自己的变化规律,支持天地人关系和谐发展。明道、体道,实现至道的途径就是明德、修德,具体的早期载体主要是周代形成的五经中:《周易》体现天道,与天地准、生生为易,《尚书》体现王道,为历代圣贤大智大慧的经验体现,《仪礼》为人生和社会秩序的规范,《诗经》是礼乐的一部分,以颂祖告成、慎终追远,而雅则是天下人伦至德的体现,封为风化民情。礼乐有明确的区分,礼为外在的而乐是对内心的。乐一方面可以体现成就,即功成作乐;另一方面,乐的调节功能和诚实以及能与天地通的方式,决定乐是治乱和社会的平衡器。治定制礼,表明礼是盛世社会规范和管理需要而产生的社会规范。诗亡而春秋作,《春秋》是一面镜子,可以让乱臣贼子惧,同时人得而诛之。具体的实施方式是政教合一,父系、母系并行融洽的宗法为纽带的五服制度。德是道的具体体现,也是标准,但是在明道、体道和道的实现上存在着不同的学术观点,譬如庄子说,德是道之管,就是说通过修德来明道,但是荀子认为,明道要通过征圣,也就是圣人的榜样来完成。出现这样争论的原因,是周王室的两次变故:一次是公元前770年,平王东迁,礼崩乐坏,王道不再,霸道出现;第二次是周赧王下台,王室式微,战国出现,学界出现百家争鸣的局面,也就是争相表达对乱世的治理态度、主张和措施,比较著名的就是九流十家。但是,西周奠定的中国传统文化精神还是得到完整的保存。主要是天下一统的王道精神,天人合一的宇宙情怀,以人为本、兼收并蓄的发展精神,继往开来、百家争鸣的创新精神,富民强国、四邻和睦的大国气象,因俗而治的务实传统,真善美协调的和谐环境,四海升平的厚生、乐生精神。

诸子百家从根本上说同源,即扎根西周形成的道德文化,但是彼此为了区分,存在着明显的差异,特别是儒家和道家。例如对道的态度和方式上。以《周易》为代表的道的思想,是以天地人三维和天地四方六时,对应阴阳男女,天为中心,与时运作的思想,也就是形而上的,和器有别。老子的《道德经》和《庄子》,主要阐述二者的关系,落实到具体的道的实现上,强调大为本体,道是其德性,道法自然,有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。是对西周天道靡常,有德者居之的具体阐释。庄子进一步提出至道,具体体现出实践道学的特征。孔子为代表的儒家学派也讲道,称朝闻道夕死可矣,把道看得比生命还重要,道不行我不必在,情愿浪迹江湖。荀子亦以宗经、明道、征圣三位一体构成自己的思想体系。那么儒家的道为什么人们关注不够呢?儒家的道和老子的道没有关系吗?我们知道,在孔子、老子之前的典籍《易经》等书中道的思想已经形成,并被老子继承,又作为老子哲学思想之名。《易经》传为伏羲、周公、孔子三圣创立,或言文王,但作传的确实是孔子。所以儒家和道家文化同源。其区别更多在于儒家强调美善,而道家更重视真,将真人作为人生的理想。这就导致了神仙说的产生,而将道家引向修仙的道教一路,忽视了道家关于德和道的辩证思维。这种人为的割舍,将儒家思想推向正统的统治思想。

儒者文化经过孔子的改造和重建,形成儒家学派,以五经作为儒家经典,构成了儒家文化和中华元典的一体化特征,因此其他学派受到打压和消解、误解。应该说第一次全面继承和弘扬优秀传统文化的是西周,第二次是儒家学派,第三次是汉代,通过萧何封存、晁错受书等类似方式实施文化抢救与重建,建立了汉武帝以太一为中心的帝制,第四次是唐代,唐太宗校对、正义五经。纵观历史上每一次传统文化的大力继承和弘扬都导致了太平盛世的出现。

人们习惯上把优秀传统文化和儒家文化等同,其实这是一个很大的误会。儒家推崇五经,确实体现了优秀传统文化的特质,但不是全部。儒家在历代得到重视,如《荀子》儒效篇说的儒家特征“法先王、隆礼义、贵其上”的传统有关。但是,我们对儒家有很大的误会,第一误会就是儒家只讲三纲五常的封建伦理道德,二是儒家和道家等学派是对立的,第三将孔子的思想核心定位为仁。根据上面的论述,我们已经知道儒家需要实现的是王道,就是天下一统、道德完美、天人和谐,仁义礼智信这些道理都属于德的范畴,仁只是常道,排在五常之首,是因为王道的创立者周文王依靠仁义思想安抚天下,最终实现了统一,是针对商纣王的残暴实施的战略。根据《史记》孔子世家,老子是当时最著名的仁人,所以道家不排斥仁。当然,仁也不可能成为孔子思想的核心。人成为孔子思想的核心是统计的结果,根据《论语》统计仁使用的次数最多,其次是礼,但只是统计,可以作为参考,不能因此确定孔子思想的核心就是仁。司马迁在《孔子世家》中说,对于《诗经》,孔子皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音。礼乐自此可得而述,以备王道,成六艺。就是说礼乐主要通过《诗经》来表现,六艺得以成学,目的是为王道作准备,王道就是孔子的理想,孔子的思想都是围绕实现王道展开的。这样,我们再重新观察中国的优秀传统文化,虽然经过了百家争鸣,形成各种学说,但其主线,即道德思想依然是中心,王道是道的一个组成部分,和正道、诡道、小道、大道等构成道的不同形态,而德为标准规范一直坚持到现在,评价人和事情的时候依然会强调德才、德智体美的统一,德的位置完全没有变化。

什么是社会主义理论体系?中共十七次全国代表大会提出了科学命题,就是包括邓小平理论、‘三个代表’重要思想以及科学发展观等重大战略思想在内的科学理论体系。我国的《宪法》规定:“社会主义核心价值观只能是为人民服务,国家服务于人民,一切为了人民,人民的利益高于一切。” 201211月,党的十八大报告首次以24个字概括了社会主义核心价值观:“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育社会主义核心价值观。”其中,倡导富强、民主、文明、和谐是就国家发展的目标的科学总结。很显然,中国的优秀传统文化已经长期地植根于我们民族的情感方式当中,王道思想将有助于民族的复兴和国家的统一、团结,这也是任重道远的前提;人和自然的和谐是民富国强的基础,自然务实、兼收并蓄、世界大同将指引和丰富改革开放的国家发展战略。倡导自由、平等、公正、法治是我们社会运作发展的规范路径。无讼的理想,法治的主张,与民同乐同罪、平等正义,优秀传统文化中已经积累了丰富的经验。倡导爱国、敬业、诚信、友善是我们做人的原则和形象品质的体现,是中华民族的优秀品质,也已经为历史所证明。所以建设现代法治社会,践行社会主义核心价值观政治国家和公民社会——法的主治,让全体人民安生、厚生、乐生的中国梦是中华民族一贯的梦想。因此,完善和实践社会主义核心价值观,中国优秀的传统文化不仅仅提供经验,也提供基础、方式和理论,将融汇古今,集中华之美大成于一体,推动实现中华民族的伟大复兴。