传承中国传统家庭文化内涵,建设当代家庭和谐文化
来源:九三学社中国人民大学支社 宋玮  日期:2012-09-06  浏览次数:

摘要:中国传统家庭文化崇尚家庭和谐统一,强调治家处世的中庸之道,有着丰富的内涵。在中华传统文化中,强调“国以家为基,家以和为贵”,“家和万事兴”。和谐的家庭文化建设对于个人发展以及国家强盛都具有至关重要的作用。在社会发展的历史长河中,和睦的家庭是社会稳定发展的基础,也是个人获得幸福生活的关键。随着社会的进步与发展,妇女地位不断提高,两性平等观念深入人心,独生子女政策的实施也使得家庭日趋小型化与核心化。这些变化对传统家庭文化发展产生了深刻的影响。在现代社会生活中要大力弘扬和宣传传统家庭文化的精髓,传承孝文化,同时积极探索新型的社会养老保障体制。新时期国家文化软实力建设的要求也迫切需要我们深入研究传统家庭文化内涵并赋予其新时期的新特点。

 

关键词:家庭和谐 孝文化 文化软实力

 

一、新时期家庭文化建设的重要性

自国家“十二五”规划实施以来,文化建设被提升到前所未有的高度,得到政府及社会各界的高度重视。构建中国特色的社会主义文化价值体系是我国继经济崛起之后又一项重要的历史使命,也是提升国家文化软实力的具体举措。文化软实力以情感人,以文化人,以价值观服人。提高文化软实力对增强综合国力、构建和谐社会非常重要。毋庸置疑,家庭文化是中国特色社会主义文化体系的重要组成部分,也是新时期事关千家万户家庭幸福的根基。

家庭是社会构成的基本细胞,也是社会活动的基础。自古以来,家庭就备受中国人的重视,因为家庭不仅抚养培育个人成长,也是个人精神情感的寄托,更是个人事业奋斗的动力与目标。既然家庭在中国社会中占据如此重要的地位,家庭中的人伦关系自然受到普遍的重视。自古以来,在中华传统文化中,强调“国以家为基,家以和为贵”,“家和万事兴”。《礼记·大学》也说:“身修而后家齐,家齐而后国治。”也就是说,每个人首先要加强自身的修养,治理好家政,然后才能为国家的建设贡献力量。所以“家齐”以“修身”为前提,以“国治”为落脚点,可见,和谐的家庭文化建设对于个人发展以及国家强盛都具有至关重要的作用。在社会发展的历史长河中,和睦的家庭是社会稳定发展的基础,也是个人获得幸福生活的关键。

家是情感的港湾,是成长的摇篮,也是一个灵魂的栖息地,家是一个能让自己最放松的地方,家是一个精神的乐园。没有家庭的和谐,就没有社会的和谐,没有家庭的平安,就没有整个社会的安宁有序,中华文明源远流长,传统家庭文化有着丰富的内涵与优良的传统,影响深远。我们重新梳理传统家庭文化中的优良基因,探讨新时期中国家庭文化的传承与发展,对于促进社会主义文化体系与国家软实力的建设以及实现国家和谐稳定发展都具有重要的意义。

二、中国传统家庭文化的内涵

具有五千年文明历史的中华民族之所以历尽沧桑却一脉相承依然屹立在世界东方,恰恰说明了中华文化所具有的生命力与优越性。《周易》里有两句话 “天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”,这是中华文明中民族精神的集中体现;而崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则。中国传统家庭文化也深刻体现了以上两个方面:在家庭中只有每个人都自强不息,家庭才能不断前进;家庭成员肯于厚德载物,和谐相处,才能让家庭具有凝聚力,团结家庭成员一起向前走。中国传统文化中最具影响力的当属儒家文化,儒家文化的一个重要的价值取向就是重家庭、重血缘的家庭伦理本位。在家庭中,儒家文化讲求的是“父慈子孝,兄友弟恭,夫义妇顺”等,每个人与不同的家人相处时,都应恰如其分地谨守一定的礼节,这不但是古训,也是早已深入人心为人处世的道理。从中国传统家庭文化的内涵上来看,包括了自强、宽容、和谐、孝道、感恩、诚信、节俭、勤学等基本要素,规范了三个层面的关系,即夫妻、父母与子女以及手足之间的关系。下面我们就结合这三层关系具体分析。

(一)夫妻之间关系

家庭和谐的根本在于夫妻恩爱的感情。男女双方情投意合、相敬相亲,同舟共济、皓首偕老。在天愿做比翼鸟,在地愿为连理枝,是千百年来人们对于婚姻家庭生活的美好憧憬和理想。夫妻关系是家庭关系的核心与基础,夫妻关系和谐才可能产生和谐的父母与子女关系以及其他家庭关系。夫妻关系不好不仅仅会影响夫妻两人的生活状态,还会对下一代的价值观以及婚姻观产生影响。健康和谐的夫妻关系是子女成才的沃土。

在中国传统家庭文化中,婚姻是“上以事宗庙,下以继后世”,意思就是婚姻要承传自己优良的家道,承传祖宗的教诲;并且要教育好下一代。所以婚姻是社会与家庭责任的承担体,是对夫妻双方彼此的一种承诺。在婚姻的过程当中,最重要的是道义、是情义,要同甘共苦,要有一份不能辜负对方的诚意,要有给下一代做出好榜样的责任心。

夫妻之间相处讲究“举案齐眉,相敬如宾”。夫妻之间要敬重对方,尊重对方。家需要那份特别的真情实感,两个相互牵挂的人就是家,家在这里上升为一种信仰,一种支持的精神力量。婚姻关系是一种亲密的两性关系,儒家文化的核心就是“仁爱”,如果不能由衷地尊重对方,就很难让对方也由衷地尊重自己,轻视乃至冷漠的态度都会导致夫妻关系恶化。夫妻之间要同心同德,正所谓“夫妻同心,其力断金”。夫妻之间要相互鼓励,携手共进。在鼓励与信任面前,人的良心、善心就被唤醒,人总有志气,“我妻子这么信任我,那我要更加努力”。

一个家庭要想实现和谐,必须做到“女安男宁”。在说文解字中,有关于“安宁”的解释。所谓“安”是指一个女人端坐在屋子里,从"安"字的结构上,我们可以意会到屋舍内,妇女能安,家便安。妇女确实有维系一家安定的主要力量,妻子发挥女性娴淑、婉约、细致的德性,则其家可治繁荣,必然兴盛。 “宁”字古体为“寧”,表示男人要把心思和粮食都放到家里,就实现了“宁”。在古代,传统上是女主内男主外,这实际上是要求男人要努力工作,在事业上有所成就,对家庭要尽到赡养责任。由此来看,古人认为一个家庭要实现安宁,需要夫妻双方共同努力,各自发挥自己的优势,各司其职。

(二)父母与子女之间关系

在子女对待父母的问题上,中国传统家庭文化非常强调孝文化。尊老爱幼是中华传统美德,家庭文化要求家庭成员孝顺父母,尊敬兄长,在社会上要尊敬所有比自己年龄大的人。孝的本质之一是“生命的互相尊重”。孝文化所倡导的“善事双亲”、“敬养父母”、“老吾老以及人之老”,不仅要求我们尊重自己父母的生命,也要尊重、关爱他人的生命,从而扩展为对上孝敬、对下孝慈、对亲友孝悌、对国家孝忠,将“亲其亲、长其长”的家人之孝升华为“助天下人爱其所爱”的大爱。孝的本质之二是“敬畏”。孝文化强调敬畏之心,即敬畏父母、敬畏长辈、敬畏祖先,“家有近祖,族有宗祖,慎终追远,直至始祖”。

在父母教育子女方面,中国传统文化强调尊老的同时,也十分强调爱幼。首先,爱幼就是要正确地关心、爱护和教育子女,要爱子有道,反对宠爱、溺爱和放纵。司马光在家庭教育的专著《家范》中强调指出:“为人母者,不患不慈,患于知爱而不知教也。故古人有言‘慈母败子’” 。其次,爱幼强调培养孩子诚实守信的品格。诚实是一个人立身处世的根本,也是家风的一个重要方面。中国古代思想家十分重视诚信在家庭生活和社会生活中的重要地位,“人而无信,不知其可也”、“民无信不立”,家庭也是一样,有了诚信的家风,就能够培养和陶冶具有诚信品德的人才。在中国的家庭文化传统中,尤其重视道德品质的陶冶,在子女幼小时,许多父母以自身言传身教为示范,注意在家庭生活的潜移默化中,陶冶子女良好的道德品质。第三,爱幼强调激励孩子勤学好学的精神,“励志勉学”、“诗礼传家”,是中国家庭文化中的一个重要的要求,它不但在知识分子家庭中,在广大劳动人民的家庭中,“识书知礼”也是人们追求的一个高尚目标。一个具有勤奋好学的风气的家庭,将一切可能利用的时间和精力,用在对知识的追求上,使家庭中的每一个人在勤奋好学中不断得到提高。总之,追求享受与玩乐在传统家庭文化中受到批判,被认为是“玩物丧志”,而勤奋好学则受到鼓励和提倡,被认为是“志存高远”的表现。第四,爱幼强调勤俭持家的家风。古代家庭文化强调了“勤俭”的两方面主要内容:一是要勤劳,就是要勤勤恳恳、热爱劳动,不但把劳动看作是谋生的方式和获得财富的手段,而且把劳动视为一种高尚的道德品质;另一个是要俭朴,即不奢侈、不浪费、不挥霍、不铺张、不贪图安逸、不追求享乐,即便经济上富裕,也以俭朴为荣。正所谓“历览前贤家与国,成由勤俭败由奢。”

(三)手足之间的关系

人们都说,爱情是两个人的事情,而婚姻则是两个家庭的事情。踏入婚姻的生活,是为了给对方一份幸福的承诺,但是婚姻绝不只是两个人的事情。幸福的婚姻生活也要处理好手足关系。这里所谓的“手足”关系,是广义解释,即包括除夫妻外,家中一切同辈人之间的关系。不仅指兄弟,还指姊妹、叔嫂、伯与弟媳、妯娌等的关系。兄弟之间讲求“兄友弟恭”,兄弟是手足,且辈分相同,因此情感较浓,繁琐的规矩较少;但因我国讲究“长幼有序”,常言道:“不可以没大没小的。”做弟弟的须对哥哥恭敬有礼,而做哥哥的要友爱弟弟,并为弟弟树立好榜样,教导弟弟。在《弟子规》里面有两句话,“财物轻,怨何生;言语忍,忿自泯”。家里面夫妻也好、家人也好,有不愉快往往不是钱的问题就是言语当中欠妥,造成摩擦冲突。如果手足之间能够做到轻财物、重情感,家人的情感就不会受伤;如果发生冲突时能够控制住激烈的言辞,矛盾就不会被扩大。处理好手足之间关系最重要的是要做到“以德服人”,首先是自己做得好,然后是宽以待人。强调凡事以“和”为本,谦让、宽容是实现和谐的关键。同时,注意“己所不欲,勿施于人”,我们不希望别人这么对我们,我们也不能这样去对他人。托尔斯泰就曾说过:“幸福的家庭是相似的,不幸的家庭各有各自的不幸”。我们观察大凡和谐的家庭,通常都具有相同的特质,为大者,不恃大枉尊;为小者,不恃小娇宠,兄弟姐妹之间互谦互让,互帮互助,孝顺父母。只有处理好了手足关系,才能稳固婚姻,使家庭关系更加紧密。 

三、当代家庭文化建设的方向

通过以上的分析,我们了解到中国传统家庭文化内涵,这些都是需要我们传承并继续发扬光大的。但是在新的历史时期,家庭呈现出新的特点,传统家庭文化也要与时俱进,我们要对传统家庭文化有所创新,既要实现对优良传统家庭文化的传承,也要实现对其的超越与发展。

(一)当代背景下影响家庭文化建设的新要素

自解放以来,我国妇女无论其社会地位还是家庭地位都获得了很大发展,这是众所周知的事实。在法律赋予男女权力平等的保障下,广大妇女广泛地参与社会经济活动,独立意识不断增强,特别是改革开放以来,城乡妇女的经济参与度更获得长足发展,妇女的受教育程度也大大提高,妇女经济地位的上升为两性平等提供了良好的经济基础。在家庭关系中,女性可以更加平等地参与到家庭决策、家庭生活之中,女性更加注重自身感受,更加关注婚姻质量,这无疑是现代社会的一个巨大的进步。随着人们教育水平的提高,家庭民主气氛有所增强等等。同时,由于计划生育政策的实施,现代家庭规模日趋小型化、核心化,平均家庭人口减少,这对家庭关系产生了深刻的影响,居家养老的传统模式也受到挑战。

(二)加强当代家庭文化建设的几点建议

1.加强舆论引导,大力弘扬传统家庭文化的核心要素

中国传统家庭文化规范了夫妻、父母与子女、手足三重关系,崇尚家庭和谐统一,强调治家处世的中庸之道,有着丰富的内涵。在现代社会生活中要大力弘扬和宣传传统家庭文化的精髓,使其继续发挥积极作用。面对市场经济的冲击,社会上也出现了一些不好的现象,值得我们深刻反思。诸如一切向钱看,金钱利益使得人们的亲情观念变得淡漠。今天,我们正多方努力,树立和践行社会主义核心价值观,建设和谐的家庭文化,更需要回首传统家庭文化的优良内涵,加强舆论引导和宣传教育,建设适应社会主义市场经济发展和构建和谐社会需要的当代家庭文化。

2. 传承中华孝文化,完善社会养老保障制度

百善孝为先,孝是人类与生俱来、万古长存的美德。随着市场经济的发展,人口流动的速度的加快,敬老爱老的价值观也受到冲击。在完善我国养老保障制度的过程中,既不应脱离既有的制度文化条件,更不应以削弱我国既有制度文化优势为代价,盲目照搬西方社会养老保障模式。养老保障水平的提高不仅仅是看养老金收入的多少,而是看老人们的晚年生活是否真正幸福。全面的养老包括了满足老年人物质生活、照顾护理、精神慰藉三方面的需要。真正的‘孝则是如《礼记·祭义》中所说,“孝有三,大孝意亲,其次弗辱,其下能养”。中国人所说的孝不只是,而是。亲劳养亲而不敬,同样被视为不孝。中国老人对于亲情的需求远远胜于其他民族,这种对家庭、对子女强烈的依恋都源自于我们的孝文化。制度化社会化的养老保险措施只能满足他们在经济上的需要,照顾护理尚可依靠老伴或社会服务,但精神慰藉方面则必须要求子女通过继承和实践中国孝文化中的优秀思想,尊亲敬亲,弥补社会养老的不足,以实现真正的老有所养。

3.基于自强、勤奋、诚信、节俭的传统家庭文化要素,引导家庭教育,注重亲子关系的健康发展

随着我国独生子女的比例不断增大,家庭教育中出现的问题也不断增多。一些家庭存在对孩子过度关注、过度溺爱、过度期望的现象,而有些家庭则缺乏适当的教育方法,教育方法简单粗暴。作为家长我们要从传统家庭文化所强调的自强、勤奋、诚信与节俭这些要素中汲取营养,在家庭教育方面要根据社会的变化和子女身心的特征不断地调节和选择自己的培养观念和方式。父母与子女之间应该强调自由、平等、友爱。每一个家庭成员,不分男女长幼都平等地享有平等的地位和权利。父母不要过多要求子女更多的服从,遵从家长的权威。父母要为子女提供一个可以与之抗争的成长环境,并培养他们坚韧的个性和良好的品行。随着社会观念的多元化,家长们的教育方法层出不穷,但端正的教育观念才是所有方法的根本。家庭教育不能过分功利,应从爱起步,让孩子从小懂得爱,爱自己也爱他人,在此基础上逐渐认识自己,形成独立人格,获得全面发展,才是家庭教育的应有之义。家庭教育,投入的是关爱,讲求的是方法,应该爱得适度、教得适宜。

 

(本文为2012年中国妇女研究会年会暨“性别平等与社会主义文化发展繁荣”研讨会征文)

参考文献

1. 肖群忠,“传统孝道与当代养老模式”,《西北师大学报(社会科学版),2000第2

2. 刘晓敏,“浅谈中西方家庭文化差异”,《青年文学家》 2010第19

3. 张德强,“社会改革与家庭——首届中国家庭文化理论研讨会文”, 《兰州学刊》 1995第1

4. 朴钟锦,“儒家‘孝’道观念的时代价值”,《北京第二外国语学院学报》,1999年第2

5. 李光勇,家庭养老在不同文化背景下的地位及前途”,《人口学刊》,2003年第1